श्रीसद्गुरु आशीषवचनम्
— “प्रभुश्री की लेखनी से” —
07 जून, 2025 (शनिवार)
तदेतत् सत्यं यथा सुदीप्तात् पावकाद् विष्फुलिङ्गाः सहस्रशः प्रभवन्ते सरूपाः। तथाऽक्षराद् संभवते विश्वमेतत्।
सत्यं तं विद्धि शान्तिमत्यन्तमेति ॥
– मुण्डकोपनिषद् २.१.१
भारतीय वैदिक परम्परा में उपनिषद् ज्ञान के उस शिखर को प्रकट करते हैं, जहाँ साधक आत्मा और ब्रह्म के एकत्व को प्रत्यक्ष कर सकता है। मुण्डकोपनिषद्, एक प्रसिद्ध आरण्यक उपनिषद्, ज्ञानमार्ग के साधकों को ब्रह्मविद्या की ओर ले जाने वाला अद्वितीय ग्रंथ है।
“तदेतत् सत्यं — यथा सुदीप्तात् पावकाद् विष्फुलिङ्गाः सहस्रशः प्रभवन्ते सरूपाः। तथाऽक्षराद् संभरते विश्वमेतत्।
सत्यं तं विद्धि शान्तिमत्यन्तमेति॥”
यह द्वितीय मुण्डक, प्रथम खण्ड, प्रथम मंत्र सृष्टि और ब्रह्म के सम्बन्ध को एक अत्यन्त प्रभावशाली उपमा द्वारा प्रकट करता है।
यह मंत्र अग्नि और उसकी चिंगारियों की उपमा द्वारा यह सिखाता है कि जैसे एक ही अग्नि से असंख्य चिंगारियाँ उत्पन्न होती हैं, और सब उसी अग्नि के समान होती हैं — वैसे ही सम्पूर्ण जगत् उस ‘अक्षर ब्रह्म’ से उत्पन्न हुआ है, उसी में स्थित है, और अंततः उसी में लीन हो जाता है।
यह उपमा केवल काव्यात्मक अलंकरण नहीं, बल्कि ब्रह्म-दृष्टि की दृष्टांतात्मक अभिव्यक्ति है, जहाँ “सृष्टि-ब्रह्म-एकत्व” का दर्शन होता है।
आदि शंकराचार्य अपने भाष्य में इस मंत्र की व्याख्या अद्वैत सिद्धान्त के आलोक में करते हैं। वे स्पष्ट करते हैं कि —
• ‘अक्षर’ शब्द यहाँ निर्गुण ब्रह्म का बोध कराता है — वह अविनाशी, अनादि, अज, स्वतःसिद्ध तत्त्व, जो स्वयं से प्रकट है।
• ‘विष्फुलिङ्ग’ (चिंगारियाँ) — जीव और जगत के प्रतीक हैं, जो ब्रह्म से ही उत्पन्न हुए हैं, उसी के गुणों से युक्त हैं, परन्तु माया द्वारा सीमित होकर स्वयं को उससे पृथक् मानते हैं।
उनके अनुसार यह सारा विश्व ब्रह्म का ही औपचारिक रूप है, न कि उसकी स्वतंत्र सत्ता। यही कारण है कि शंकराचार्य इसे “ब्रह्म सत्यं, जगन्मिथ्या” के सिद्धान्त में समाहित करते हैं।
वेदान्त का मूल संकेत इस मंत्र के अन्त में जो वाक्य आता है “सत्यं तं विद्धि शान्तिमत्यन्तमेति” यह वेदान्त की अंतिम साधना का मार्ग बताता है ।
“उस ब्रह्म को जानो, जो यह सब बना रहा है; और जानकर तुम परम शान्ति को प्राप्त होगे।”
यहाँ ‘शान्ति’ केवल मानसिक सुख या विश्राम नहीं है, बल्कि बन्धन-मुक्ति, पुनर्जन्म से निवृत्ति, और आत्मा के स्वरूप में स्थिति है — जिसे अद्वैतवेदान्त में कैवल्य या मोक्ष कहा गया है ।
यह उपमा साधारण नहीं है। जब अग्नि से निकली चिंगारियाँ स्वतः जलती हैं, तो वे अग्नि का ही स्वरूप होती हैं — किन्तु जब अग्नि समाप्त हो जाती है, तो चिंगारियाँ भी लीन हो जाती हैं।
इसी प्रकार यह व्यक्त जगत्, जो विविध रूपों में प्रतीत होता है, मूलतः उसी ब्रह्मरूप अग्नि का प्रस्फुल्लन है। ब्रह्मज्ञान के माध्यम से जब साधक देखता है कि “मैं चिंगारी नहीं, मैं अग्नि ही हूँ,” तब आत्मा ब्रह्मरूप हो जाती है। यह उपनिषद् का तत्त्वमसि (तू वही है) का ही एक प्रायोगिक रूप है।
आज का आधुनिक मनुष्य जो भौतिकता में निमग्न है, वह स्वयं को एकाकी, दुर्बल और सीमित अनुभव करता है। यह मंत्र उसे पुनः जागृत करता है कि वह असीम ब्रह्म की अभिव्यक्ति है — उसकी शक्ति, शुद्धता और चेतना का प्रतीक। यह आत्मबोध ही वास्तविक आत्मविश्वास है।
मुण्डकोपनिषद् का यह मंत्र वेदान्त दर्शन की आत्मा है। जो सृष्टि और ब्रह्म के सम्बन्ध को प्रतीक के माध्यम से सहजता से प्रकट करता है। आद्य शंकराचार्य जी का भाष्य इस मंत्र को केवल काव्य नहीं, साक्षात् मुक्तिपथ बना देता है।
जो उस अक्षर ब्रह्म को जान लेता है — कि वही मूल कारण है, वही जगत् है, वही आत्मा है — वह शोक, मोह, मृत्यु और पुनर्जन्म से पार होकर शान्तिम् अत्यन्तम् प्राप्त करता है।
Muṇḍaka Upaniṣad 2.1.1 –
The Muṇḍaka Upaniṣad, one of the major Upaniṣads, is revered for its clear exposition of Para Vidyā — the supreme knowledge that leads to liberation. In the second Muṇḍaka, first section, the Upaniṣad presents a profound metaphor that illustrates the relationship between the eternal Brahman and the manifest universe:
“tad etat satyam —
yathā sudīptāt pāvakād viṣphuliṅgāḥ
sahasraśaḥ prabhavante sarūpāḥ |
tathākṣarāt saṁbhavaty etad viśvaṁ
satyaṁ taṁ viddhi śāntim atyantam eti ||”
(Muṇḍaka Upaniṣad 2.1.1)
This verse poetically declares that just as countless sparks arise from a blazing fire, all resembling their source, so too does this entire universe emerge from the imperishable Brahman. It is through the realization of this truth that one attains supreme peace — the ultimate liberation.
The mantra begins with the assertion: “tad etat satyam” — “This indeed is the truth.” What follows is an evocative image: from a fully ignited fire, countless sparks emerge. Each spark shares the form and nature of fire, yet they are not separate from it.
In the same way, this entire cosmos, though it appears as manifold, emerges from Brahman, which is imperishable (akṣara) — beyond time, beyond change, and untouched by the cycle of birth and death.
This metaphor is not just poetic; it is deeply ontological. It affirms that Brahman is both the material and efficient cause of the universe, and yet remains untouched by its transformations, just as fire remains fire, even as it emits countless sparks.
Ādi Śaṅkarācārya, in his commentary on this verse, elaborates that:
The ‘akṣara’, the imperishable, refers to Nirguṇa Brahman — the attributeless, unchanging, infinite consciousness that is the source and essence of all things.
“viṣphuliṅgaḥ” represent individual beings and the apparent multiplicity of the cosmos. Although they seem separate, they are in fact non-different in essence from their source.
The creation of the world is only an apparent manifestation, a projection through Māyā (illusion), and not a real transformation of Brahman itself.
Śaṅkara insists that knowing this truth — not intellectually but through direct realization — is the only means to attain atyantika-śānti, the supreme peace that is freedom from sorrow, bondage, and rebirth.
From the standpoint of Advaita (non-duality), this mantra is a clear affirmation of the oneness of existence. The world is not ultimately separate from Brahman — it is Brahman appearing as manifold, just as gold appears in the form of ornaments, or the ocean appears as waves.
This mantra exemplifies this truth. The multiplicity of the universe (sahasraśaḥ) is not denied, but it is re-interpreted as apparent, a play of forms upon the unchanging formless.
“Know That “Brahman”, for by knowing That, one attains supreme peace.
Here, ‘tam viddhi’ is not a call to external investigation, but to inner realization — to see through the illusion of separateness and awaken to the truth of one’s own identity as Brahman.
And the reward? Not just worldly contentment or mental peace, but atyantikā śānti — complete cessation of all disturbance, freedom from duality, and final liberation (mokṣa).
This peace is not the absence of suffering alone, but the realization of fullness — pūrṇatā — the unshakable knowledge:
“I am not the spark. I am the Fire.”
In a time when humanity is overwhelmed by multiplicity — of thoughts, identities, conflicts — this Upaniṣadic insight stands as a timeless call to unity and self-knowledge. It teaches us that beneath the surface noise of names and forms, we are already complete, luminous, eternal.
The universe is not a stranger, nor is Brahman some distant deity. The Self within — the silent witness — is that very Akṣara, that eternal flame from which all existence arises and into which all returns.
This mantra is not merely a metaphysical declaration; it is a spiritual pointer, a map for the earnest seeker. Through a simple yet sublime metaphor, it encapsulates the essence of Vedānta — the unity of existence, the illusory nature of separateness, and the promise of liberation through Self-knowledge.
The one who realizes this truth becomes free, not by renouncing the world, but by seeing it as Brahman — undivided, infinite, and eternally at peace.
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